BONGSAN
Monje (170), Sa Dang (171) y Mono (172).
AUTOR.- Bongsan Mask Preservation Society
MATERIAL.- Papier maché
2.025, Gangnam, Seoul, Korea (ASIA)
Las danzas de máscaras Bongsan Talchum estan reconocidas explícitamente por UNESCO como variante del Talchum, las danzas teatrales con máscaras de la República de Corea inscritas en 2022 en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. Bongsan Talchum se convirtió en la más representativa de estas representaciones a finales del siglo XIX y principios del XX, durante el período colonial japonés.
Es una danza y una representación, pero también un espectáculo. Bongsan Talchum no solo son danzas interpretadas por bailarines enmascarados, sino que también incluyen un importante contenido dramático con personajes que representan personas, animales y, a veces, seres sobrenaturales.
Estos dramas populares reflejan las frustraciones que sentían las clases bajas hacia los literatos confucianos y nobles debido al trato que estos daban a los plebeyos, muestran la vida del hombre común y describen problemas sociales. Los bailarines saltan y realizan movimientos alegres y rítmicos con todo el cuerpo y la música se toca con instrumentos de viento, cuerda y percusión.
Se dice que la persona que revivió esta tradición fue An Cho-mok hace unos 250 años. Después de regresar del exilio a una isla en Jeollanam-do, reformó esta obra, incluyendo el cambio de la máscara de madera a una máscara de papel. Parece que la sección de la danza del león, que se encuentra solo en Bongsan Talchum pero no en Yangju Byeolsandaenori, se introdujo recientemente hace unos 120 años. El Bongsan, como todo el Talchum, ha sido continuamente influenciado y renovado por danzas de máscaras de otras regiones.
Este “juego” se representaba alrededor de una hoguera en mayo y hasta el amanecer desde finales de la dinastía Joseon y, antes de eso, se dice que se llevaba a cabo el primer día de abril. El significado popular de las danzas de máscaras realizadas en Bongsan, Girin, Seohung, Hwangju y Gangnyeong se pueden considerar como eventos de protección, aniversarios de la muerte de un difunto y como festivales del solsticio de verano.
Parece que este tipo de ritual religioso evolucionó gradualmente hasta convertirse en una danza de máscaras popular centrada en el entretenimiento.
En comparación con el Sandae Nori, que era una obra relativamente profesional y estaba más relacionada con eventos gubernamentales, las danzas de máscaras Hwanghae-do, como el Bongsan Talchum, se realizaban principalmente para granjeros y comerciantes en el mercado, aunque también en ocasiones especiales.
