PAYASO Y NEGRO SEPARADO

AUTOR: David Tepo (Payaso nº 97) y Rey Tepo (Negro Separado nº 98) 

MATERIAL: madera de iquimite (colorín) pintada

2.021, Xico, Veracruz-Llave, Mexico (América) 

En las diferentes danzas de Xico se aprecian adaptaciones de obras teatrales que, originalmente, se representaban en las antiguas cortes europeas. Se tiene registro de danzas  con un rey, su esposa la maringuilla, un español, un interlocutor o mensajero (también conocido como correo) y un bufón que animaba al público. Estas obras se conjuntaron con las fiestas patronales y los personajes evolucionaron y tomaron su lugar en las nuevas danzas. El correo se convirtió en el Negro Separado y el bufón en Payaso y hoy ambas figuras participan en todas las celebraciones de Xico.

Los Negros Separados son personajes que llevan el orden de los danzantes y representan la elegancia y la disciplina. Es “separado”, porque se puede apartar en todo momento de la danza y es uno de los personajes con más fuerza y  mando en la procesión. En su forma tradicional, y en la zona de nariz, boca y barbilla se suele pintar un águila roja, quizás como referencia al ave sagrada del México prehispánico y representación del dios Huitzilopochtli, dios mexica de la guerra. 

En cuanto a los payasos, dicen algunos que son la evolución de los huezquixtles, un personaje común dentro de las danzas indígenas antes de la llegada de los españoles, conceptuado como la contraparte de los bufones del medievo europeo. A estos personajes se les atribuye la característica de “ser y no ser” dado que, dependiendo del contexto, pueden convertirse en lo que deseen: hombres o mujeres, niños o adultos, ancianos o cualquier personaje que quieran representar para alegrar y dar vida a las fiestas

A partir de estos antecedentes, la danza de los payasos fue reintroducida con gran éxito en Veracruz, en los años 60, para ambientar y complementar las fiestas religiosas de Coatepec y Xico. Fue David R. Tepo quien creó el diseño más popular en la actualidad de la máscara de payaso del que, a su vez, se derivan las máscaras aún más estilizadas de su hijo Reynaldo Tepo.

P. D. Agradecemos la contribución de la Maestra de Xico Rocio Yoval Colorado en la adquisición de estas piezas.

BOCONA

Autor: Clemente Trejo

Material: madera de cedro policromada

2.021,  Pánuco, Veracruz-Llave, México (América) 

La máscara Bocona es muy popular en la celebración de La Viejada, una danza dedicada a los muertos en Pánuco y Tempoal, en la Huasteca Veracruzana. Se celebra previa al día de difuntos (2 de noviembre), y es una de las ceremonias de un conjunto de ritos denominados el Xantolo. Esta festividad coincide con el inicio del ciclo agrícola (siembra), y con el acarreo del ganado para resguardarlo del invierno, y al igual que en las tradiciones de herencia afromestiza, el Xantolo celebra a sus muertos con danzas y personificaciones de vaqueros, diablos, dualidades hombre-muerte y, en esta región en particular, de Boconas.

Para facilitar el retorno de las almas a la tierra, las familias esparcen pétalos de flores y colocan velas y ofrendas a lo largo del camino que va desde la casa al cementerio. Los danzantes prestan su cuerpo a las ánimas que visitan a sus familiares y es a través de ellos que disfrutan de ofrendas culinarias que se les ofrece. 

Se tiene la creencia de que usar máscaras oculta al que la porta de la muerte y la danza la distrae para que esté alegre. Existen diversas teorías del origen de la máscara Bocona, sin embargo no se ha logrado un consenso. En el registro fotográfico aparece a mediados del siglo XX y en la actualidad es un emblema de la región. 

La fiesta del Día de los Muertos ha sido reconocida por la Unesco como Patrimonio Cultural Intangible de la Humanidad

Yo nací un día 2 de Noviembre, Día de Difuntos, y siempre he creído que ese empezar a vivir precisamente el día que se celebra la muerte ha tenido buena parte de culpa de mi afición por las máscaras que están tan unidas a lo espiritual. 

La fusión entre ritos religiosos prehispánicos y fiestas católicas permite el acercamiento de dos universos, el de las creencias indígenas y el de una visión del Mundo introducida por los europeos en el siglo XVI.